A questo punto la discussione si fa serrata e complessa, e risulterebbe difficile e lungo affrontare qui ogni passaggio. Per questo motivo affronteremo solo quelli fondamentali.

     Il primo rilevamento da compiere è che l’Essere è Uno poiché, se fosse molti, ogni alterità rispetto ad esso cadrebbe necessariamente nel non-essere. Il secondo è la necessità di preservare la presenza dell’intelletto nell’Essere; infatti ogni ricerca di conoscenza dipende dall’intelletto, questa compresa.

     Perché si dia intelletto è necessario che si dia sia il moto che l’immobilità; infatti nell’operare dell’intelletto è necessario sia il movimento dell’argomentare sia l’immobilità delle premesse o dei principi.

     Ospite – Il filosofo insomma ha un solo dovere e con lui chiunque comprende il valore di questi argomenti. Dovremo respingere senza esitare quest’immobile condizione universa, sia che si sostenga la teoria dell’Uno, come anche la teoria d’una pluralità nelle idee. E non parliamo nemmeno di chi si rappresenta l’essere travolto per ogni modo nel flusso del moto e del divenire. Il filosofo, invece, dovrà far come i bimbi, quando formulano un desiderio; si dovrà dire che quant’è immobile e quant’è mosso, l’una  e l’altra cosa, vengono a costituire l’essere e la totalità dell’universe cose. [Il Sofista, 249, c13-d6]

“Quiete” e “moto” costituiscono l’Essere e quindi sono, ma allo stesso tempo non sono in identità con esso, in quanto se l’Essere fosse in identità sia con la quiete che con il movimento verrebbe ad essere un immobile-mobile e quindi qualcosa di impossibile: «Ospite – Allora movimento e quiete, presi nel loro insieme, non sono l’essere. L’essere è qualche cosa diversa dall’uno e dall’altro.». Sarà quindi necessario indagare se sia possibile che allo stesso nome (Essere) si attribuiscano diversi predicati anche quando essi siano l’uno il contrario dell’altro (quiete-moto).

La risposta è che la predicazione può avvenire per determinati predicati e non per altri, ossia è possibile predicare dello stesso nome alcune cose e non altre: in alcuni casi è possibile il processo di partecipazione ed in altri no.

     Si è giunti quindi a riconoscere come necessaria l’esistenza di almeno tre generi fondamentali: Essere, quiete, divenire. Il rilevamento successivo è che non è possibile identificare quiete e moto tra loro, ed allo stesso modo non è possibile che essi siano il medesimo dell’Essere. In altre parole, la quiete evidentemente non è il moto e viceversa, e l’Essere non è in identità né con la quiete né con il moto (altrimenti sarebbe allo stesso tempo in stasi ed in movimento, e questo sarebbe assurdo) ma tra di esso e gli altri due vi è un rapporto di partecipazione: quiete partecipa dell’Essere e moto altrettanto.

Tra quiete e moto è invece impossibile la partecipazione, e il loro rapporto sarà quello di contrarietà o, più precisamente, alterità.

     Ospite – I generi più estesi sono quelli di cui abbiamo fatto cenno: l’essere, il moto, la quiete.

     Teeteto – Sì, certo.

     Ospite – E precisamente due, quiete e movimento, affermiamo non sono suscettivi di partecipazione reciproca.

     Teeteto – Sì, benissimo.

     Ospite – Invece l’Essere è partecipato dall’una e dall’altra idea; l’una e l’altra infatti pur sono.

     Teeteto – come no?

     Ospite ‒ E ne risultano tre generi.

     Teeteto – Certo, e poi?

     Ospite – Poi ne consegue che ciascuno di questi generi è altro dagli altri due e con se stesso è invece medesimo.

     Teeteto – Così.

     Ospite – E in qual senso abbiamo, ora, nominato per tal modo il medesimo e l’altro? Sono possibili due sensi: ovvero questi due ultimi generi sono qualche cosa in se stessi, l’uno e l’altro dissimili dai tre precedenti; commisti tuttavia, inevitabilmente, sempre con quelli, e noi dobbiamo svolgere la nostra indagine su cinque, non su tre generi; ovvero non ne abbiamo l’impressione perché li chiamiamo con un sostantivo, ma il medesimo e l’altro effettivamente sono parte dei precedenti. [Il Sofista, 254, d3 – 255, a3]

La risposta è che “medesimo” e “altro” sono due generi che al pari di “quiete” e “moto” partecipano dell’Essere, ma sono tra loro in rapporto di contrarietà. Nessuno di essi si identifica con l’Essere, e nessuno è identico ad un altro: il rapporto di alterità sussiste tra un genere e l’altro, mentre il rapporto di medesimezza sussiste tra un genere e se stesso; ogni genere è medesimo con sé e altro con gli altri. Pertanto l’Essere è composto da “cinque generi sommi” con i loro particolari rapporti – e questo perché cinque è il minor numero possibile di generi da dover accettare per poter ragionare sull’Essere.

     Stringiamo ora i nodi dell’argomentazione per arrivare al punto focale; ci serviremo delle parole dello stesso Platone:

     Ospite – È possibile dunque, e per ineluttabile ragione, che vi sia un non essere, non solo in rapporto al movimento, ma anche a tutti quanti i generi. La natura dell’altro, infatti, rendendo ciascuno altro dall’essere, li rende tutti non essere. In conseguenza, e per le stesse ragioni, le universe cose, secondo lo stesso rapporto, diremo giustamente che non sono; ma anche altrettanto giustamente potremo dire che partecipando dell’essere, le universe cose non soltanto sono ma anche si possono chiamare enti. [Il Sofista, 256, d12-e6]

In quanto partecipi dell’Essere le cose sono; in quanto diverse, altro, rispetto all’Essere le cose non sono Essere, e quindi non sono. Questa è la difficoltà da superare, sulla scorta di tutto il ragionamento operato finora. La risposta di Platone è, a prima vista, semplice ma in realtà di un’importanza inimmaginabile per il futuro del pensiero umano, poiché sulla base del nostro modo di intendere che cos’è l’Essere e che cos’è il non-essere abbiamo costruito il mondo come oggi lo conosciamo. Leggiamo le sue parole:

    Ospite – Ogni volta che pronunciamo la frase non essere, come pare evidente, non diciamo cosa contraria all’essere; bensì soltanto cosa diversa dall’essere.

    Teeteto – Come?

     Ospite – Per esempio, diciamo che qualche cosa è non grande: ti pare che con questa frase si voglia significare il piccolo oppur l’eguale?

     Teeteto – E come?

     Ospite – Quando dunque ci si viene a dire che la negazione vuol significare cosa contraria, non daremo il nostro assenso. E soltanto una cosa concederemo: l’avverbio negativo preposto indica soltanto cosa altra dai nomi che alla negazione stessa susseguono. O più esattamente cosa altra da ciò cui si riferiscono i nomi pronunciati dopo l’avverbio di negazione. [Il Sofista, 257, b1-c2]

Esistono quindi due tipi di non essere: il non essere relativo (hèteron), ovvero il non essere qualcosa perché si è diversi da quella cosa, e tuttavia si rimane qualcosa “che è”; il non essere assoluto (enantìon), ovvero il non essere come opposto all’Essere, e cioè il nulla. Platone ci dimostra come l’espressione “non essere” (e quindi, in generale, la forma negativa “non”) contenga in sé due significati molto diversi: una è l’alterità, l’altra è la contrarietà. Il diverso dall’Essere è pur sempre un essere (è un non-essere-il-medesimo, e quindi l’Essere-altro), mentre il contrario dell’essere è il non-essere (il non-essere-Essere, il ni-ente, il nulla).

Ogni cosa, ogni ente, è pertanto frammista al non essere, in quanto ogni cosa è in alterità rispetto alle altre, ed in questo senso essa contiene il non-essere (-altro). L’errore e la falsità, quindi, sono presenti nei discorsi quando in essi vi è errata predicazione, ovvero si mettono assieme idee che non dovrebbero essere accostate. Negare queste fallaci catene d’idee non significa negare l’Essere, ma negare quel discorso che predica come appartenente a qualcosa ciò che in verità non gli appartiene (ciò che razionalmente non gli può appartenere).

     Non si ha lo spazio, qui, per dimostrare quanto questa soluzione platonica abbia influenzato tutto il pensiero filosofico e, in un certo senso, costruito il modo stesso di pensare che noi ancora oggi applichiamo quando viviamo nel mondo e quando, con la nostra Tecnica, lo creiamo.

Concludiamo però dando per l’ultima volta la parola al (nostro) Ospite di Elea, che parla ai suoi interlocutori e parla a noi, a voi, per ricordarci cosa significhi ragionare assieme su questi temi, e toccare con la mente queste vette:

Ospite – Il filosofo invece, che persegue, con uno sforzo d’argomentante pensiero, l’idea di ogni ente, in perenne dimora presso quella, nemmeno il filosofo può esser facilmente veduto. Il fulgore immenso del luogo ove dimora, questo fulgore l’asconde. Oh! la volgare gente, non può reggere quando volge le pupille dell’anima a guardare il Divino.